Ислам в Абхазии. Абхазия - страна мусульманской души. Мусульмане Абхазии. От положения изгоев, к полноценной гражданственности

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней . Но по факту религия абхазов пантеистическая , так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).

Ислам

Мечеть в Сухуме

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Православная церковь

По древнему церковному преданию христианство в Абхазии первыми проповедовали Святые Апостолы от двенадцати Андрей Первозванный и Симон Кананит (Зилот), принявший мученическую смерть в Никопсии (нынешний Новый Афон). К IV веку на территории Абхазии христианство утвердилось достаточно прочно, о чем свидетельствует наличие епископской кафедры в Питиунте (Пицунда). В 325 г. епископ Питиунта Стратофил принял участие в Первом Вселенском Соборе в Никее. С Абхазией связаны страницы биографии одного из самых выдающихся христианских деятелей Патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста, который, будучи в изгнании, скончался в Команах Абхазских. В качестве государственной религии христианство утверждается на территории Абхазии при византийском императоре Юстиниане Великом в VI в. В средневековый период на территории Абхазии строятся десятки храмов, как крупных кафедральных соборов, так и небольших приходских церквей. Многие из средневековых храмов Абхазии являются выдающимися памятниками архитектуры. Наиболее известны кафедральные соборы в Пицнде и с. Моква. К XIV в. абхазская церковь функционирует уже в качестве автокефального католикосата, который де-юре просуществовал до 1795 г., когда в Киево-Печерской лавре скончался последний католикос Максим. Однако, с падением Константинополя и началом утверждения османского владычества на Кавказе, происходит резкий упадкок христианства. К началу XIX в. на территории Абхазии существуют лишь локальные очаги церковной жизни. И только с приходом в регион Российской империи начинается бурный, поддерживаемый на государственном уровне, процесс возрождения христианства в Абхазии. Значительная часть местной правящей верхушки во главе с владетельным князем Абхазии Сефербеем (Георгием) оставляет ислам и принимает христианство. В 1851 г. в Абхазии учреждается епископская кафедра. В 1875 г. афонскими монахами на территории Абхазии основывается Новоафонский монастырь. Православной Российской Церковью начинает осуществляться активная миссионерская и просветительская деятельность среди абхазского населения. В этот период создается первая абхазская письменность, переводится на абхазский язык Священное писание. До Февральской революции православная церковь, по существу, является господствующей на территории Абхазии религией. В период советской власти Абхазская епархия была включена в состав восстановленного Грузинского католикосата. Как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций в этот период подвергалась серьезным ограничениям. В результате в Абхазии осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. С конца 80-х годов, также как на всей территории СССР, в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые с момента установления советской власти абхазские священники. Вследствие грузино-абхазской войны 1992-93 гг. Абхазская церковь оказалась в неординарной ситуации. В виду того, что большая часть грузинского духовенства во главе с Патриархом Илией II открыто поддержала грузинское военное вторжение в Абхазию, местная православная епархия после поражения и отступления грузинских войск де-факто оказалась вне контроля ГПЦ. Церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке. Благодаря поддержке со стороны РПЦ несколько абхазов получили духовное образование и были рукоположены в священнический сан. В настоящее время каноническое положение Абхазской церкви остается неурегулированным. С одной стороны – всеми православными церквами Абхазия признается частью канонической территории ГПЦ, с другой – церковная жизнь в Абхазии поддерживается священниками, в основной своей массе являющимися клириками РПЦ. На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии, создание которой в мае 2010 инициировало несколько клириков, вышедших из подчинения иерея Виссариона Аплиа. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и собственно Новоафонский монастырь, а также с. Команы, в которых находятся каменный гроб Святителя Иоанна Златоуста, источник св. Василиска и место третьего обретения Главы св. Иоанна Крестителя.

Католическая Церковь

Литература

• Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. аннотацию. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
  • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
  • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.

Примечания

Ссылки

Расположение Восточного побережья Черного моря, на котором исконно жили абхазы, способствовало тому, что их предки были вовлечены не только в этнокультурные и политические процессы, происходившие в древности на Кавказе, Анатолии, Малой Азии и Средиземноморье, но и в религиозную жизнь этих областей. Поэтому главными составляющими религии абхазов являются язычество, христианство и ислам.

Язычество

Самые ранние языческие верования абхазов относятся к периоду существования цивилизации хаттов (III-II тыс. до Р. Х.). Одним из главных богов абхазского языческого пантеона был бог грозы и молнии Афы. С этим божеством связаны и древнейшие культовые сооружения Абхазии – дольмены. Согласно языческому поверью абхазов, убийство человека молнией считалось посещением бога Афы. Тело убитого заворачивали в бычью шкуру и вешали на дерево. В случае смерти знатных людей после «воздушного погребения» совершалось «вторичное погребение» – оставшиеся кости клали в дольмены.

К культу бога Афы, вероятно, восходит и почитание особых святилищ в Абхазии, в которых, по верованию абхазов, бог грозы и молнии являлся иногда в виде клубящегося огня (шаровая молния). Одно из самых почитаемых мест – святилище на горе Дыдрыпшь.

В древности абхазы также почитали владычицу рек и озер богиню «Дзыдзлан». Она выступает в образе коварной и мстительной, но при этом полной очарования русалки. С этой богиней связан и специальный обряд вымаливания дождя, который совершался в некоторых районах Абхазии и в XX веке.

Начиная со времен «Великой греческой колонизации» через города-колонии, основанные греками на территории современной Абхазии, шло и религиозное влияние античной Эллады. У абхазов сохранились сказания о герое Абрскиле, прототипом которого в античной мифологии был Прометей. В народе бытует вера в то, что Абрскил до сих пор находится в недоступной по глубине пещере в селе Члоу.

Христианство

Еще до христианства, под влиянием религиозной традиции халдейской цивилизации, у абхазов уже имелись некоторые представления о едином Боге Анцва (халдейское Ану, «отец всех богов»). Тогда же абхазы ознакомились с основными событиями библейской истории человечества. В абхазском фольклоре сохранились фрагменты повествования о потерянном рае, Всемирном потопе и Вавилонском столпотворении.

В религиозных верованиях абхазов есть и следы ветхозаветной религии, влияние которой шло через еврейскую диаспору, появившуюся на Кавказе с древнейших времен.

Христианство в Абхазию стало проникать с середины I века. Здесь проповедовали трое из двенадцати учеников Христа: Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий. В начале IV века в Пицунде был создан первый церковный институт в Абхазии – Питиундская епископия, а в 325 году епископ Пицундский Стратофил принял участие на I Вселенском Соборе. В VI веке император Юстиниан Великий завершает процесс христианизации древнеабхазских племен и создает автокефальную Абазскую Епархию во главе с архиепископом Себастопольским (Сухум).

В середине VIII века возникает самостоятельная Абхазская Православная Церковь, которая просуществовала до конца XVIII века. В 1851 году на территории Абхазии, которая входила в состав Российской империи, создается Абхазская епархия. В 1885 году она была переименована в Сухумскую епархию. Сухумская епархия простиралась от Ингура до Анапы и к 1917 году имела 125 церковных общин.

В 1918 году, после оккупации территории Абхазии грузинскими меньшевиками, создается Сухумо-Абхазская епархия непризнанной тогда еще Грузинской Церкви. В 1943 году Русская Церковь признала Сухумо-Абхазскую епархию частью Грузинской Церкви. С 1993 года Сухумо-Абхазская епархия де факто является самостоятельной.

Сегодня на территории Абхазии функционирует 15 православных храмов (из более, чем 150) и два монастыря. В столице Абхазии есть католическая костела, лютеранская кирхи и церковь «евангельских христиан».

Большинство абхазов, проживающих на территории Абхазии и в странах СНГ, исповедуют православие. Главные общенародные христианские праздники в Абхазии: Пасха, Успение, Новый год (по старому стилю).

Ислам

Проникновение ислама на территорию Абхазии началось со времен падения Константинополя и появления на берегах Черного моря турков-сельджуков. В 1454 году турецкий флот приступом берет город Себастополис, который переименовывается в Сухум, и христианство начинает ослабевать.

Во второй половине XVIII века в Стамбул, для решения вопроса престолонаследия, были отправлены трое братьев князей Чачба – Зураб, Сулейман и Ширван. Они приняли ислам и отказались возвращаться на родину, так как править абхазским народом в то время мог только христианин. Абхазы выкрали одного из братьев – Зураба Чачба, крестили его в Илорском храме и объявили правителем Абхазии.

В XIX в. во время Кавказской войны, когда шло противостояние Турции, Персии и России за владение Кавказом, произошел коренной перелом в исламизации кавказских народов, в том числе и абхазов. Османская Турция одним из главных условий своей помощи абхазам и адыгам выдвинула принятие последними ислама. В первой половине XIX в. произошло массовое обращение абхазов в ислам (суннитского толка). На территории Абхазии в этот период было построено до десятка деревянных мечетей.

Сегодня в Абхазии функционируют две мечети. Количество исповедующих ислам в Абхазии, по официальным данным, составляет 1000 человек. Многочисленная абхазская диаспора, проживающая в Турции и других восточных странах, также исповедует ислам.

Главный мусульманский праздник в Абхазии – Баирам-Курбан.

Иеромонах Дорофей (Дбар),кандидат богословских наук,докторант Аристотелевского Университета в Салониках (Греция)

August 20th, 2012

Сегодня я расскажу немного про религию в Абхазии, точнее не про саму религию, а про некоторые места, ради которых эту республику посещают не только тысячи туристов, но и многочисленные паломники. Конечно же, это, прежде всего, келья Симона Кананита, одного из апостолов Христа, которые, по некоторым данным, подвизался и принял мученическую смерть именно тут. Так же это - место, где был убит и погребен в 308 году святой мученик Василиск . Однако не стоит думать, что Абхазия - чисто православная страна, тут, как и везде, есть и протестанты, и католики,и мусульмане, и иудеи, и приверженцы своеобразной абхазской религии. Вот именно про последнюю я тоже хотел бы рассказать, так как меня этот вопрос очень сильно заинтересовал. То же такое - эта абхазская религия? Эта своеобразная дохристианская религия, которой так или иначе привержены около половины населения страны. Ниже я расскажу про это подробнее и покажу два из семи абхазских святилищ.

Ну а пока вернемся в Новые Афон, куда мы поехали ранним утром из Сухуми - благо автобусы ходят регулярно, а проезд стоит всего 50 рублей. Перевалив через небольшую горку с видом на Верещагинский холм, спустившись по "тещиному языку", мы оказались в Новом Афоне. Кстати, если спросить меня - то именно этот небольшой городок является идеальным для базового лагеря в Абхазии - он находится прям посередине приморской трассы и около него расположено огромное количество достопримечательностей: пещера, келья Симона Кананита, монастырь, крепость Анакопия. Отсюда же как то удобнее ездить в Пицунду, Лыхны, Гагру, Рицу. Это, конечно же, субъективное мнение, но если ваша цель - именно централизованные экскурсии, то мне кажется Новый Афон - идеальное место. Хотя Сухуми выигрывает бОльшим количеством турфирм и более приятной заброской в Восточную Абхазию.
В Новом Афоне я был много раз, а вам расскажу про него и, наконец-то, нормально отснятую Новоафонскую пещеру, в следующий раз. Если вы выйдите из пещеры и пойдете вниз к остановке, то смотрите указатель на келью - потом будет небольшой тоннель к горе и вот она - тропа в предполагаемому месту гибели святого. Вход стоит 50 рублей. Несмотря на то, что были мы там не в выходной, не говоря уже о туристах, вдоль речки сидело очень много местных, которые, как я понял, тоже очень любят это место за прохладу и красоту.

Дорога тут одна - аккуратно уложенная камнями тропинка. Первым интересным местом является так называемый "наскальный след стопы Симона Кананита". Представляет он из себя большой валун, на котором якобы остался след святого. На нем верующие ставят свечки, целуют этот след или просто касаются его.

Вот и сам след.

Пройдя метров 50 вверх по речке, вы увидите небольшую плотину, возведенную здесь в 1908 году, и заводь, образованную сразу за ней - это место, где принято купаться, ну или просто умыться, так как не все могут окунуться в эту, на самом деле, ледяную воду. Не подумайте, что я мерзляк - вода здесь ледяная, так как это не просто горная речка, а подземная река, и практически в этом месте она выходит наружу - просто не успевает хоть немного прогреться.

Окунуться тут надо, как я понял, перекрестившись три раза.

Немногим выше плотины надо спуститься в самой реке и идти по её руслу

Вскоре появится вот крест - это место, где убили апостола.

Ну и немного слов про самого Кананита и место его убиения. Как видно на картине Караваджо, он изображен с пилой, и это не просто так - убит он был именно с её помощью, то есть был заживо распилен. Сведений о его жизни сохранилось крейне мало, поэтому точное место смерти до сих пор не ясно. В письменных источниках указано, что смерть он принял где-то на Черноморском побережье Кавказа, а похоронен в Никопсии. Раньше долгое время ученые считали, что Никопсия - это Новый Афон, именно поэтому в конце 19 века монахи основали тут монастырь. Однако сейчас перевешивает версия о том, что Никопсия существовала когда-то на территории поселка Новомихайловский, что в Туапсинском районе. То есть, по данным ученых, убит Симон был скорее всего не тут, однако то, что он жил в этих местах не подвергается никаким сомнениям.

Около этот самого креста, который обозначает место смерти Симона Кананита, на камнях можно видеть многочисленные ярко-красные жилки - следы крови святого.

Дальше тропинка начинает постепенно вести в гору, и через какое-то время превращается в ступеньки. Посередине подъема находится небольшая пещера, в которой в этом году я первый раз увидел кованную дверь, закрывающее какое-то помещение. Раньше всего этого не было - может быть тут поселился какой-то отшельник (в столь туристическом месте)?

Перед этой дверью тоже ставят свечки, но сама пещера находится ещё выше

А вот и сама пещера. Говорят, что апостол попадал в неё по веревкам через отверстие в потолке помещения

Внутри все увешано иконами и свечами

Верить ли тому, что на самом деле тут жил и проповедовал один из апостолов Иисуса? Вполне вероятно, что это было так, но вот поклонение камням с якобы следами и кровью - это по-моему перебор...
Ну вот и все, нам остается спустить и сесть на автобус, чтоб проехать до города Гудаута, где надо пересесть на автобус до самого большого села Абхазии - Лыхны. Лыхны когда-то было столицей так называемой Бзыбской Абхазии. Именно здесь проживали влиятельные князья Чачба, от которых до нас дошли развалины дворца и летней резиденции 10 века. Так же на окраине села находится церковь 11 века с фресками и захоронением Георгия Чачба-Шервашидзе, при котором Абхазия вошла в состав Российской империи. Сейчас от былой славы особенного ничего не осталось

Около церкви восстанавливается школа

А из старых парт собраны ларьки с сувенирами. Около них развалы всяких безделушек, где продавались в том числе и женские украшения их очень низкопробного серебра, даже не серебра, а какого-то сплава, в который входит серебро. Алёне очень понравился один, 1500 говорит продавщица, настоящее серебро, сами делаем, чеканка. Тут я сделал предположение, что это никакое не серебро - знаете сколько на меня говна было вылито? Да как так? Я что врать буду? Типа как услышал цену, сразу испугался!=) Мужчины, никогда не ведитесь ена такие разговоры - я знаю цену деньгам, потому что зарабатываю их собственными трудом и мозгами, но также я знаю цену настоящему серебру, а не такому шлаку. Итого, намного более привлекательное украшение было куплено в Новом Афоне за 500 рублей, то есть в три раза дешевле!

А вот и церковь.

Около поляны сооружен мемориал погибшим в конфликте 92-93 годов

А вот и разрушенный замок. Но меня интересовали не храм и крепость, а то, что поляна, которая расположена перед ними является одним из святилищ древней абхазской религии. Называется это святилище Лых-Наха .
Вот информация из Вики:

"Согласно исследованиям, проведенным Институтом востоковедения РАН в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами[. Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам, не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов. Абхазы, относящие себя к мусульманам, едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку. Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран. Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.
Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней. Но по факту религия абхазов пантеистическая, так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.
Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.
Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ »). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.
Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).
3 августа 2012 года в Сухуме на учредительном собрании воссоздан Совет жрецов Абхазии ."

Когда я вышел из храма, пошел спросить у кого-нибудь про ещё одно святилище, самое главное, которое тоже находится в Гудаутском районе - гора Дыдрыпш . Именно тут, как говорят, совершал в 1992 году моление сам Владислав Ардзимба, первый президент Абхазии. На мой вопрос женщина, у которой я спросил про Дыдрыпш, гневно выгнала меня с территории церкви, сказав, что тут не место, чтоб спрашивать про языческие капища. Причем про капища я ничего не говорил - только про гору. То есть на самом деле, многие знают про это место. Но, к сожалению, туда я попасть не успел.
Ну и как это часто бывает, христианские храмы часто ставят на месте древних святилищ, что мы видим и в Лыхны

И в Илори - ещё одном святилище - Елыр-ныха - на его месте сейчас стоит некогда грузинская церковь. Люди говорят, что это невероятно сильное по энергетике место.

Да и вообще, не спроста в древности люди выбирали места для святилищ, а после именно на этих местах христиане воздвигали свои церкви. Мне бы невероятно хотелось поприсутствовать на каком-либо молении, но боюсь это невозможно..
Вот такой небольшой экскурс в древнюю абхазскую религию.

«Абхазская религия»

Согласно исследованиям, проведенным в 1994-1998 годах, по существу большинство абхазов исповедуют свою традиционную религию (абхазский монотеизм), даже если формально считают себя христианами или мусульманами . Значительная часть опрошенных жителей Абхазии, причисляющих себя к христианам , не признают Иисуса Христа как Сына Божия, не посещают церкви, не причащаются и не соблюдают постов . Абхазы, относящие себя к мусульманам , едят свинину, пьют вино, не делают обрезания и не посещают Мекку . Судя по опросам, практически никто не читает Евангелие или Коран . Все религиозные праздники - христианские, мусульманские и языческие - отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Абхазы утверждают, что верят в Единого Бога - Творца всего сущего (Анцва), невидимого и вездесущего. Часть учёных-религиоведов с этим мнением соглашается. Есть даже гипотеза о том, что абхазская религия - уникальный пример изначального монотеизма, древнейшей религии человечества - реликт, доживший до наших дней . Но по факту религия абхазов пантеистическая , так как традиция утверждает, что Анцва имеет бесконечное множество проявлений на земле (то есть он сам Природа), он не является только добрым или только злым - он средоточие обоих понятий.

Проведенное Институтом востоковедения РАН осенью 1997 года анкетирование населения Гагрского и Гудаутского районов свидетельствует о сильном влиянии на современных абхазов традиционной дохристианской религии. Так, в ходе опроса 199 человек или 47,4 % из числа 420 абхазов, назвавших себя христианами, признали, что они сами или их родственники имеют традиционные святилища, либо обращались за помощью к таким святилищам. У остальных этот показатель следующий: 163 или 66,5 % из 245 мусульман, 34 или 47,2 % из 72 затруднившихся определить свою религиозную принадлежность, 27 или 37,5 % из 72 неверующих, 12 или 70,6 % из 17 язычников, 6 или 60 % из 10 приверженцев «абхазской веры», и 7 или 43,8 % из 16 атеистов.

Абхазия, по мнению самих абхазов, - это земля, избранная Богом за её красоту, а народ Абхазии - её доверенный хранитель. Позиции традиционной абхазской религии определённо укрепляются. Абхазия оберегается семью святилищами-аныхами, совокупность которых называется «быжныха» («семь святилищ»). К настоящему времени возобновлена деятельность пяти из них, это - Дыдрыпш-ныха, Лашкендар, Лдзаа-ныха, Лых-ныха и Ылыр-ныха. Шестое святилище Инал-Куба находится в горной долине Псху, населенной ныне русскими. По поводу имени и расположения седьмого святилища у наших абхазских собеседников не было единого мнения, некоторые из опрошенных назвали таковым Бытху - древнее святилище убыхов. Реже в качестве седьмого святилища назывались Лапыр-ныха, Напра-ныха, Геч-ныха и Капба-ныха.

Жрецами - «аныха паю» (в переводе «сыновья святилища») семи главных абхазских святилищ могут служить только представители определенных абхазских жреческих фамилий: Гочуа (Лдзаа-ныха), Харчлаа (Лашкендар) Чичба (Дыдрыпш-ныха), Шакрыл (Лых-ныха) и Шинкуба (Елыр-ныха), Инал-ҟәыба (Авидзба).

Ислам

Мечеть в Сухуме

По данным социологического опроса 2003 года, мусульманами считают себя 16 % жителей Абхазии. Активными мусульманами являются около 250 человек, 130 из которых проживают в Гагрском и Гудаутском районах.

Иудаизм

Православная церковь

По древнему церковному преданию христианство в Абхазии первыми проповедовали Святые Апостолы от двенадцати Андрей Первозванный и Симон Кананит (Зилот), принявший мученическую смерть в Никопсии (нынешний Новый Афон). К IV веку на территории Абхазии христианство утвердилось достаточно прочно, о чем свидетельствует наличие епископской кафедры в Питиунте (Пицунда). В 325 г. епископ Питиунта Стратофил принял участие в Первом Вселенском Соборе в Никее. С Абхазией связаны страницы биографии одного из самых выдающихся христианских деятелей Патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста, который, будучи в изгнании, скончался в Команах Абхазских. В качестве государственной религии христианство утверждается на территории Абхазии при византийском императоре Юстиниане Великом в VI в. В средневековый период на территории Абхазии строятся десятки храмов, как крупных кафедральных соборов, так и небольших приходских церквей. Многие из средневековых храмов Абхазии являются выдающимися памятниками архитектуры. Наиболее известны кафедральные соборы в Пицнде и с. Моква. К XIV в. абхазская церковь функционирует уже в качестве автокефального католикосата, который де-юре просуществовал до 1795 г., когда в Киево-Печерской лавре скончался последний католикос Максим. Однако, с падением Константинополя и началом утверждения османского владычества на Кавказе, происходит резкий упадкок христианства. К началу XIX в. на территории Абхазии существуют лишь локальные очаги церковной жизни. И только с приходом в регион Российской империи начинается бурный, поддерживаемый на государственном уровне, процесс возрождения христианства в Абхазии. Значительная часть местной правящей верхушки во главе с владетельным князем Абхазии Сефербеем (Георгием) оставляет ислам и принимает христианство. В 1851 г. в Абхазии учреждается епископская кафедра. В 1875 г. афонскими монахами на территории Абхазии основывается Новоафонский монастырь. Православной Российской Церковью начинает осуществляться активная миссионерская и просветительская деятельность среди абхазского населения. В этот период создается первая абхазская письменность, переводится на абхазский язык Священное писание. До Февральской революции православная церковь, по существу, является господствующей на территории Абхазии религией. В период советской власти Абхазская епархия была включена в состав восстановленного Грузинского католикосата. Как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций в этот период подвергалась серьезным ограничениям. В результате в Абхазии осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. С конца 80-х годов, также как на всей территории СССР, в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые с момента установления советской власти абхазские священники. Вследствие грузино-абхазской войны 1992-93 гг. Абхазская церковь оказалась в неординарной ситуации. В виду того, что большая часть грузинского духовенства во главе с Патриархом Илией II открыто поддержала грузинское военное вторжение в Абхазию, местная православная епархия после поражения и отступления грузинских войск де-факто оказалась вне контроля ГПЦ. Церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке. Благодаря поддержке со стороны РПЦ несколько абхазов получили духовное образование и были рукоположены в священнический сан. В настоящее время каноническое положение Абхазской церкви остается неурегулированным. С одной стороны – всеми православными церквами Абхазия признается частью канонической территории ГПЦ, с другой – церковная жизнь в Абхазии поддерживается священниками, в основной своей массе являющимися клириками РПЦ. На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии, создание которой в мае 2010 инициировало несколько клириков, вышедших из подчинения иерея Виссариона Аплиа. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и собственно Новоафонский монастырь, а также с. Команы, в которых находятся каменный гроб Святителя Иоанна Златоуста, источник св. Василиска и место третьего обретения Главы св. Иоанна Крестителя.

Католическая Церковь

Литература

• Абхазы. Сборник статей. М.: Наука, 2007. - 547 с. См. аннотацию. Две статьи сборника посвящены религиям Абхазии:
  • Акаба Л. Х. Традиционные религиозные верования абхазов.
  • Крылов А. Б. Современная религиозная ситуация в Абхазии.

Примечания

Ссылки

Абхазия - республика с многовековой историей. Являясь стратегически важным регионом, соединяющим Северный и Южный Кавказ и обладающим выходом к Чёрному морю, Абхазия на протяжении всей своей истории вызывала интерес со стороны самых разных стран, в то или иное время игравших значительную роль на мировой арене.

До недавнего времени Абхазия воспринималась мировым сообществом как самопровозглашённое, непризнанное государственное образование, территория которого является неотъемлемой частью Республики Грузия. Однако 26 августа 2008 года, после окончания так называемой «пятидневной войны» в Южной Осетии и операции по принуждению Грузии к миру, Президент Российской Федерации Д.А. Медведев сделал официальное заявление о признании независимости Республики Абхазия. Это стало долгожданным юридическим признанием политического статуса республики. Фактически Абхазия является суверенным государством с 1993 г. После победы в Отечественной войне 1992-1993 гг. Абхазия провозгласила независимость и взяла курс на построение суверенного демократического государства.

Признание Российской Федерацией независимости Абхазии стало переломным моментом в новейшей истории республики. Сегодня всем интересно знать, окажется ли новый субъект международного права жизнеспособным государством, ведь крохотная Абхазия является уникальным сплавом различных этносов, национальностей, религий и конфессий, которые уже долгое время сравнительно мирно сосуществуют на этой территории. Однако совершенно правомерно возникает вопрос: возможно ли сохранение и укрепление национальной и государственной идентичности в условиях такой мозаичности и многоликости общества, населяющего эту территорию? Ведь различные этнические группы, прибывающие в Абхазию, будь то грузинские беженцы, рабочая сила из стран СНГ или репатрианты из Турции и стран Ближнего Востока потенциально могут кроме всего прочего стать и опорой тех или иных внешних политических сил, имеющих в регионе свои интересы. Общеизвестно, что серьёзную интеграционную роль в процессах подобного рода играет религия .

Религия в Абхазии всегда занимала особое место. В условиях молодого государства крайне важна именно интеграционная роль религии. Она может выступать в качестве инструмента объединения народа, построения государственности, источника нравственных и идеологических ценностей, противовеса враждебным сектам, разрушающим духовные ценности нации.

Кроме того, отмечу, что в истории религиозный фактор достаточно часто выступал и в качестве инструмента политической игры. Религия неоднократно являлась важным вспомогательным фактором при выборе политических приоритетов. В данном случае история Абхазии как нельзя лучше иллюстрирует тот факт, что, поддаваясь определённому религиозному влиянию со стороны какого-либо крупного государства, небольшая страна волей-неволей попадает под его политическую власть.

В этой статье будет предпринята попытка осмысления той исторической роли, которую религиозный фактор играл в политической жизни Абхазии. Возможно, этот исторический опыт позволит по-новому оценить современную ситуацию в республике и избежать вероятных ошибок. Автор также попытается рассмотреть религиозный облик современный Абхазии и осветить существующие проблемы религиозного самосознания абхазов.

Православие и ислам в Абхазии. Исторический очерк

Роль религии в истории Абхазии чрезвычайно велика. Так, Абхазия пережила период православного византийского влияния, период османского протектората и постепенной исламизации, а после 1810 г., когда Абхазия вошла в состав Российской империи, здесь началась реанимация православия.

Итак, проникновение христианства в Абхазию датируется не позднее, чем IV-VI вв. н.э. В историческом сочинении «Жизнь картлийских царей» автора XIв. Леонтия Мровели говорится об апостольской проповеди в Абхазии. «В ту же пору царствования Адерки пришли в Абхазию и Эгриси Андрей и Симон Кананит - двое из двенадцати святых апостолов. Святой Симон Кананит преставился там же, в городе Никопсии, в пределах владений греков. Андрей же обратил мегрелов и удалился по Кларджетской дороге» - сообщает Л. Мровели (1).

Христианская религия долгое время сохраняла свои крепкие позиции на территории Абхазии, чему весьма содействовала Византия, имевшая определённое влияние в регионе. Однако после того, как Абхазия попала под влияние турок, т.е. с конца XVIв., здесь появляются первые проповедники учения пророка Мухаммеда. Османская империя пыталась укрепиться в регионе и в качестве одного из инструментов усиления своего влияния на этой территории использовала религиозный фактор. «Одним из методов применявшихся Султанской Турцией для утверждения своего господства было также насаждение мусульманства и связанных с ним памятников» - писал Г.А. Дзидзария (2).

Религия в Абхазии - понятие в известном смысле аморфное, очень сложное и многогранное. Абхазы с неохотой принимали новые учения, которые для них оставались непонятными, а многие, принявшие православие или ислам, продолжали исполнять обряды традиционной религии (3). Подтверждением тому служит выдержка из газеты «Кавказ» за 1868 г.: «Магометанская религия в крае не имела значительного успеха, христианская тоже окончательно не привилась, так что господствующая религия в Абхазии всё-таки осталась языческая, к которой, к сожалению, принадлежит и теперь главная часть народонаселения. Христиане и магометане, по незнанию догматов религии, за исключением весьма немногих, проникнуты также языческим суеверием, смешали свои обряды с языческими и вообще имеют самое шаткое и искажённое понятие о боге» (4).

Однако необходимо отметить, что, всё же, постепенно усилия исламских проповедников стали приносить свои плоды, чему способствовал ряд социальных и политических факторов:

Во-первых, с соседней Турцией абхазы уже имели довольно широкие родственные отношения, установившиеся ещё до установления политического господства Османской империи в Абхазии.

Во-вторых, в Абхазии долгое время существовал обычай отдавать детей на воспитание (аталычество). «Отец, к какому бы сословию он не принадлежал, считает предосудительным держать при себе своих детей…он всегда старается сыновей, равно как и дочерей, отдать на воспитание в чужие руки и преимущественно магометан. Дети, которых аталыки возвращают родителям уже взрослыми, конечно, не крещённые, исповедуют магометанскую веру и вносят в дом отца все обычаи мусульманства» (5).

В-третьих, немаловажным фактором при распространении ислама было и то, что турецкие муллы являлись и врачами, и судьями, и советниками. Словом, как писал К.Д. Мачавариани, «изучали дух народа и действовали сообразно этому» (6).

И, наконец, большое значение для распространения учения пророка имел и тот факт, что ислам принял направление политическое, т.е. с исповеданием ислама соединялось понятие о противодействии влиянию православной Российской империи на Кавказе. Со временем приверженность учению Мухаммеда становилась своего рода формой протеста по отношению к российской власти.

Как известно, первыми среди абхазов ислам приняли представители высшего сословия - князья и дворяне. Многие из них экономически и политически были связаны с Турцией. Дети привилегированных слоёв абхазского общества часто «получали воспитание в столице Османской Порты, где усваивали турецкий язык и обычаи, а также догматы мусульманского вероучения и законы шариата» (7). Кроме того, с укреплением позиций Российской империи на этой территории, местные князья постепенно утрачивали здесь своё влияние, что так же способствовало превращению абхазского высшего сословия в опору ислама, а вместе с ним и султанской Турции.

Со временем, в результате почти полуторовековой борьбы, турки, используя насильственные методы вкупе с политическим и социальным влиянием, добились распространения ислама в Абхазии и таким образом укрепили здесь свои позиции, установив свою власть над краем. «Абхазцы отстали от христианства, во всей Абхазии находится одна только церковь (действующая) и один священник в деревне Соуксу при владетеле» (8), «христианство сменилось мусульманством» (9). Оценить масштабы распространения христианства и ислама на территории Абхазии отчасти можно по данным 1865 г. (10)(Таблицы № 1, № 2, № 3, № 4).

Численность лиц по вероисповеданиям:

В Сухумском округе

Таблица №1 (11)

В Бзыбском округе

Таблица №2 (12)

В Абжуйском округе

Таблица №3 (13)

В Самурзакани

Таблица №4 (14)

Судя по приведённым таблицам, в 1865 г. в населении Абхазии доля исповедующих ислам значительно превышала количество последователей православной религии. Как отмечалось в статье, опубликованной в газете «Кавказ»: «…проповедники учения Магомета, не устрашаясь неудач и препятствий, шли к своей цели с силою и упорством и не щадя ни средств, ни трудов… Христианская религия распространяется здесь слабо. Абхазское духовенство почти без исключения не владеет абхазским языком и народ охотнее слушает понятную ему проповедь об учении Магомета». Как видно, турецкие проповедники добились значительных успехов в продвижении своей религии в Абхазии, тем самым укрепив и политические позиции Порты на этой территории, ведь борьба за господство над Восточным Причерноморьем занимала значительное место в политике султанской Турции.

Однако стоить ещё раз подчеркнуть, что Кавказ и, в частности, территория Абхазии, в силу ряда обстоятельств представляли интерес не только для Турции. Свои стратегические интересы в регионе отстаивала также и Российская империя, активную миссионерскую деятельность здесь вели православные проповедники из России.

В этих условиях абхазским владетелям приходилось поддерживать шаткий баланс в отношениях со своими соседями. Учитывая складывающуюся обстановку в регионе, однозначный выбор своих внешних приоритетов стал необходимостью. 12 августа 1808 г. владетельный князь Абхазии Георгий Шервашидзе обратился к Александру Iс просьбой о принятии его в наследственное подданство Российской империи. «Просительные пункты» Г. Шервашидзе были утверждены Александром I17 февраля 1810 г. Неудивительно, что именно с этого момента начинается реанимация христианской веры на территории Абхазии. «С момента присоединения Абхазии к России правительство стало привлекать церковь на службу колониальной политике» (15). «Последний владетель Абхазии Михаил Шервашидзе, христианин, покровительствовал турецкой пропаганде мусульманства, т.к. имел значительные доходы от происходившей в Абхазии торговли. Таким образом, Михаил Шервашидзе покровительствовал торгующим туркам» (16).

Вместе с тем, действия российской администрации по укреплению христианства в Абхазии принимали всё более активный характер. 9 июня 1860 г. император Александр IIутвердил основание Общества восстановления православного христианства на Кавказе. В функции общества входили миссионерская деятельность, строительство храмов, организация православных монастырей, «учреждение особых классов при семинариях, перевод священного писания и богослужебных книг на туземные языки» (17)и т.д.

Стоит отметить, что просветительская деятельность Общества была обращена в первую очередь на окраины Закавказья, особенно на те районы, где мусульманство угрожало влиянию христианства.

Нельзя обойти вниманием и роль православного Ново-Афонского монастыря в распространении и укреплении христианской веры среди абхазов. В истории основания и развития русского православного Ново-Афонского монастыря значительную роль сыграла политика царской России, поощрявшей переселение русских монахов с Афонской горы (Греция) в Абхазию для утверждения христианской религии (18). Очевидно, что Российская империя покровительствовала монахам, имея своей целью закрепление собственных политических позиций в регионе посредством восстановления и распространения здесь православия. Политику и цели царизма на Кавказе как нельзя лучше иллюстрируют слова из статьи А.В. Верещагина «Черноморское побережье Кавказа и его колонизация»: «На Черноморском прибрежье Кавказа, как на окраине государства…должны господствовать: церковь русская, язык русский, грамота русская» (19). Таким образом, очевидно, что помимо своей духовно-просветительской миссии, православие использовалось в качестве одного из инструментов распространения власти царизма в Абхазии.

Какова же роль религии в современной Абхазии? Мы попробуем разобраться в пёстром религиозно-конфессиональном состоянии республики.

Согласно опросам, соотношение приверженцев различных конфессий в 2003 году было следующим (20):

60 % — христиане

16 % — мусульмане

3 % — приверженцы абхазской религии

5 % — язычники

8 % — атеисты и неверующие

2 % — прочие конфессии

6 % затруднились ответить

В соответствии с Конституцией Республики Абхазия, принятой на сессии Верховного Совета РА XII-госозыва 26 ноября 1994 года, гарантируются равенство всех граждан, независимо от их “отношения к религии” (статья 12), свобода совести и вероисповедания (статья 14). Одновременно в статье 18 содержится запрет на “создание и деятельность общественных объединений, партий и движений, цели и действие которых - насильственное изменение конституционного строя, подрыв безопасности государства, создание вооруженных формирований, разжигание социальной, расовой, национальной и религиозной розни” (21). Так специальным Указом Президента Республики Абхазия В.Г. Ардзинба была запрещена деятельность секты «Свидетели Иеговы». При этом правительство республики уделяет соответствующее внимание религиозным вопросам. При президенте РА образовано структурное подразделение - «помощник Президента по вопросам религии», которое представляет кандидат исторических наук Р.В. Кация (22).

Согласно приведённому выше опросу, большинство населения Абхазии исповедует христианскую религию. И, действительно, многие исследователи - абхазоведы отмечают, что духовные ценности традиционных верований абхазов не находятся в противоречии с православием, они скорее дополняют друг друга. Академик АН Абхазии А.Э. Куправа, исследуя данный вопрос, пишет: «О преимущественно христианском нравственном и духовном содержании свидетельствует сам абхазский язык, - его лексика и речевая культура богата библеизмами, как ветхозаветными, так и новозаветными» (23).

Однако, несмотря на кажущуюся однозначность религиозного положения Абхазии, современная религиозно-конфессиональная ситуация в республике не так проста. Да, большинство абхазов признают себя христианами, но вместе с тем современные “христиане-абхазы” редко посещают церкви, не совершают обряда причастия, практически не соблюдают никаких постов, не интересуются основами вероучения, не читают Библии (24). Тоже можно сказать и о приверженцах учения пророка Мухаммеда. Подавляющее большинство абхазов-мусульман также весьма поверхностно знакомо с основами исламского вероучения. Поэтому почти полное отсутствие в Абхазии мировоззренческих разногласий и бытовых различий между людьми, формально относящими себя к христианам и мусульманам, является вполне закономерным.

Тесное переплетение религиозных и этнополитических факторов является характерной чертой всего постсоветского развития Абхазии. Как оказалось, декларируемая абхазами принадлежность к христианству или исламу по большей части формальна, так как она чаще всего выступает как дань традиции, и свидетельствует о том, какую религию когда-то исповедовали их предки. Абхазам совершенно не свойствен религиозный фанатизм, что так же способствует проникновению сюда новых религиозных течений, их развитию и распространению на территории Абхазии.

(Продолжение следует)

Элана ЭШБА - аспирантка Института востоковедения РАН, Москва-Сухум

Примечания

(1) Абхазия и абхазы средневековых грузинских повествовательных источников. Тексты собрал, перевёл на русский язык, предисловием и комментариями снабдил Г.А. Амичба. Тбилиси. 1986. С. 38.